中國慈善家雜誌 2017年8月號
易與醫
前兩篇曾討論到《易》的科學性，易學除了成為中華文化在哲學上的根本以外，也是我國醫學的理論基礎。但《易經》本身並非醫書，也未探究疾病之所生，其症狀，或治療。先賢注釋《易經》者頗多，有提及疾病健康之語，最多也不過幾十句。那麼易學何以成為中華醫學之基礎呢？
《易經》原為抽象的論人生事物存在、強弱與變異的哲理，揭示陰陽之存在、消長、調和，而中華醫學亦用此作為中醫理論。《易經》謂宇宙為一整體，而人體如一宇宙，有陰有陽，陰陽相交影響，如何配置則需要均衡。所以任何事物都有其一定的常規循序的運轉方式，A和B之活動方式，從一個角度來看是完全不同的，但從另一個角度來看卻能發現其相同性。
比如倫理。君臣之間，君施行權力，臣表示服從；君施以恩，臣施其力；彼此之間相敬相愛、相懼相疑、相助相煎。父子兄弟朋友之間的關係，甚至物與物之間的關係也是如此。身體內部之活動，必定有一定的對立關係，兩者經對立，必有相合相助相拒之現象。相合時可為一體，互相利用或相助共同前進。有時候可以不相合但又不相互攻擊，屬於不影響對方，而亦有相拒互相攻擊時。
中華醫學以整體相互反應與陰陽對立為其最重要之醫理，診斷時常對整個身體的寒熱、燥濕、虛實、表裡、上下、邪正等觀察和辨症。這些都如陰陽，有其對立、強弱、消長、調和的關係。由於中華醫學數千年前就存在，當時並未有現今科技，故研究多與整體神經之反應有關，以易為基礎的中醫其根本為物理性醫學，即使是中藥都是看其如何影響神經系統，而非著重其化學反應；而西醫為化學性醫學（化學亦為物理學的一部份）。
西醫注重於化學與生物之科學，著重於「盡精微」；中醫視人體為一宇宙，宇宙則包羅萬象，因此中醫如同易學，著重「致廣大」。兩者並無誰好誰差，誰對誰錯，僅僅方法不同，但也因此中西醫在某些領域里時有對立，分強弱，有消長，但亦可達到調和、互助，相輔相成，正如同陰陽一般。
「醫學無分中西，殺人方法，愈少愈好，治人方法，愈多愈好。」—陳立夫
現今全世界對中醫已經慢慢開始接受，尤其是屠呦呦博士獲取諾貝爾獎後，但還是有許多西醫無法認同中醫。有許多西醫自視甚高，以為自己對醫學已然理解，但人體之奧秘並非我們能完全知悉，中醫有其理論及科學性，不應因自己對中醫不懂就隨意批判，這代表他們沒有真正的科學及研究的心態。
中醫里最基礎的陰陽概念大多分為物質與機能，精、血、津液屬陰，氣屬陽。精、血、津在西醫里是能衡量的物質，但氣在西醫里則較難理解，因此當中醫討論氣、陰陽、虛實時，又不能以西醫理解的方式解釋，容易造成現代學醫者的誤解和不解。而西方醫學者研究易學的也不多，對於易理如何衍伸至醫理更是無法理解。然而真正的科學是保持中立的開放態度，接納所有可能，並經過研究、假設、實驗後才能確認是否屬實及可行，而非先入為主，沒有接觸和理解就對中醫做抗拒及批評，甚至不承認自己對於中醫並未研究及不理解。
子曰：「由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」
但不論是中醫還是西醫，醫者最重要的在於醫德。有再好的醫術也要配得上正心和德行，有德有術，德術兼進，這才是學醫者最該注重的。
「醫學者最難最深之學也，操人民生死之權而判決於俄頃之間，詎無大智大仁所能任哉？願學醫者知學問之無盡，而德行之宜進修也。」—陳立夫
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